Relația dintre știință și religie

sursa: www.media.wsimag.com
De mai bine de câțiva zeci de ani, știința și teologia, și mare parte dintre reprezentanții acestor două căi de cunoaștere a adevărului,  încă susțin că acestea  sunt total opuse, în ciuda faptului că ambele au ca scop ultim aflarea adevărului despre OM și Univers și originile lor. 

Este adevărat, în trecut au fost probleme între știință și religie, în general între Biserică și reprezentanții științei. Însă, să nu uităm că probleme au fost și între oamenii de știință, cum ar fi creatorul teoriei Big Bang, Georges Lemaître (preot catolic, matematician și fizician) și Albert Enstein, care spune despre fizica lui Lamaître (cu privire la crearea Universului) că ”este abominabilă„. Ulterior, mai exact în 1933, Enstein recunoaște teoria lui Lamaître spunând: „Aceasta este cea mai frumoasă şi mai satisfăcătoare teorie a creării Universului pe care am auzit-o vreodată” [1] - „Dacă lumea a început cu o simplă cuantă, noţiunile de timp şi de spaţiu nu ar avea vreun înţeles la început. Ele ar începe să aibă un înţeles abia atunci când cuanta iniţială s-a fragmentat în mai multe cuante. Aşadar, dacă această sugestie este corectă, începutul lumii a avut loc cu puţin înainte de începutul timpului şi a spaţiului” G.Lemaître [2]  

Așadar, religia și știința nu sunt ca apa și uleiul, ci sunt două concepte care atunci când se atrag, conlucrează împreună, oferind rezultate remarcabile.

Unii oameni de știință, prin metodele științei contemporane, admit într-un mod probabil, dacă nu într-un mod necesar, existența lui Dumnezeu și crearea lumii de către el. Descoperim în acest caz punctul de vedere a lui Richard Swinburne [3], care credea că existența lui Dumnezeu este, din perspectiva calculului probabilităților, cea mai simplă și, prin urmare, cea mai probabilă ipoteză pentru explicarea lumii, așa cum este cunoscut de știință. 

În mod analog, John Polkinghorne [4] crede că, creația lumii de către Dumnezeu este compatibilă cu o teorie fizică a universului staționar, precum și cu o concepție științifică a originii sale. Și asta înseamnă, în cazul în care este conceput ca „big bang” inițial, precum și în cazul în care este conceput ca fluctuație cuantică a unui „vid umflat”. 

Unele dintre conținuturile credinței creștine, într-adevăr, nu pot fi explicate din punct de vedere științific și nu pot fi admise nici de știință, deoarece par să contrazică legile naturii, chiar dacă acestea sunt concepute într-un mod indeterminist sau probabilistic. Mă gândesc aici la bună parte din minunile pe care le regăsim în Noul Testament.

În aceste cazuri, nu este suficient să apelăm la un simplu act de credință, deoarece credința creștină, nu poate fi o credință în absurd, în imposibil. Chiar acei oameni de știință și teologi de care am menționat anterior, recunosc că între știință și religie trebuie să existe o relație de consonanță, de compatibilitate. 

Practic ar trebui să existe un accord fin atunci când situația o cere. Totuși, putem admite că contradicții vor fi mereu.

Pentru a elimina aceste contradicții și pentru a asigura compatibilitatea dintre știință și religie, este necesar să admitem dependența naturii de o putere absolută, ce poate face excepții de la legile naturii, același tip de dependență care este implicat în noțiunea de creație, așa cum este afirmat de Biblie. 

Așadar, conceptul de creație, considerat în sensul dependenței absolute a Universului material de un Dumnezeu transcendent, eliberat/curățat/purificat chiar de acele personaje mitice descrise în Biblie, poate fi sigur acceptat de un act de credință, dar presupune unele condiții necesare. Iar absența acestor condiții face ca credința să fie absurdă, inacceptabilă din orice punct de vedere.

Condiții de armonie între știință și religie

În acest sens putem vorbi de câteva condiții de armonie, acestea fiind:

1. Existența unei puteri absolute, unui infinit, care nu depinde de nicio altă ființă și de care depinde orice altă ființă;

2. Transcendența, diferența, eterogenitatea completă, a unei ființe care posedă o astfel de putere respectând natura, universul, în care a inclus umanitatea, cu istoria, cultura, știința, tehnologia sa;

3. Caracterul inteligenței acestei ființe, care îi conferă capacitatea de a gândi, de a dori și de a acționa.

Prima dintre aceste condiții, existența unei puteri absolute este de dorit și necesară pentru a descrie excepțiile de la legile naturii, deoarece numai puterea care a creat aceste legi le poate încălca sau suspenda. Dar asta înseamnă că trebuie să existe ceva sau cineva care să fie superior naturii, deoarece nu este supus legilor sale. Prin urmare, aceasta înseamnă că natura sau universul sau infinita multiplicitate a lumilor - cu alte cuvinte, realitatea care face obiectul investigațiilor noastre științifice - nu este întreaga realitate, ci trebuie să existe altceva, de care depinde realitatea care constituie obiectul științei. 

În ceea ce privește condiția a doua, transcendența ființei care posedă puterea absolută este necesară și vitală deoarece, dacă forța/puterea capabilă să facă excepție de la legile naturii era imanentă, internă, în natură, ar trebui să fie o parte din ea și, prin urmare, aceeași natură ar fi, pe de o parte, guvernată de unele legi și, pe de altă parte, ar fi capabilă să facă excepție de la acestea, iar aceasta ar fi o contradicție. Este adevărat că pentru unii oameni de știință multe evenimente din natură, chiar evoluția biologică, depind doar de șansă. Cu toate acestea, în acest caz, șansa ar trebui să fie ea însăși o lege a naturii. Și dacă această șansă o punem în următoarea cheie, fiind înțeleasă ca relație, atunci Creatorul s-a făcut relație descendentă către creație, iar acum omul și creația se face relație ascendentă către Dumnezeu, prin faptul că omul se dezvoltă pentru a-L înțelege și cunoaște pe El.

Condiția trei, și anume inteligența unei ființe dotate cu o forță/putere absolută este cea mai evidentă, deoarece numai o ființă inteligentă, capabilă să gândească și să fie dispusă, poate acționa asupra naturii și asupra istoriei într-un mod intenționat, modul necesar pentru a explica evenimentele menționate mai sus. Pe de altă parte, orice fel de religie (cel puțin religii inspirate din Biblie) admite un Dumnezeu inteligent și dispus să se releve, dar condiția pentru această admitere, care este credința, este posibilitatea de a concepe o ființă similară într-un mod rațional, sau cel puțin într-un mod care nu contrastează cu rațiunea. Toate aceste condiții nu sunt problem eale religiei, nici probleme ale științei, deoarece acestea depășesc domeniul unei investigații științifice. Prin urmare, ele sunt chestiuni ale unui discurs care nu este nici religie, nici știință, acesta este un discurs pe care nu îl putem indica cu alt nume decât filozofie sau mai bine zis un tip particular de filozofie, metafizică sau mai bine zis un tip particular de metafizică, metafizica transcendenței.

Teologia aristotelică

De fapt, toate aceste condiții au fost satisfăcute de un filosof, care nu știa Biblia și care nu a fost influențat de ea, în niciun sens. Vorbim aici de Aristotel. El și-a dat seama de aceste condiții printr-un proces rațional, filosofic, metafizic. În orice caz, descoperirea rațională a lui Aristotel a fost inclusă istoric într-un context filosofic și a fost absolut neinfluiențată de orice credință religioasă. 

Dintr-un anumit punct de vedere, formularea de către Aristotel a acestor condiții era o premisă necesară pentru credința religioasă. O premisă necesară din punct de vedere logic, nu din punct de vedere psihologic și, evident, nu era o premisă suficientă.

Dumnezeul lui Aristotel (indiferent dacă este doar unul sau o multiplicitate), a cărui existență Aristotel încearcă să demonstreze în cartea a XII-a a Metafizicii sale (adică în așa-numita „teologie aristotelică”), are o putere infinită, deoarece - așa cum arăta Aristotel - are capacitatea de a mișca cerul pentru o perioadă infinită, este respectul transcendent față de toate celelalte ființe, deoarece este singura ființă imuabilă (Mișcătorul imobil), în timp ce toate celelalte ființe sunt supuse muabilității; și este inteligent, pentru că gândește (actul gândirii este ființa ei de sine, este esența sa de sine) și este fericit. 

De asemenea, are capacitatea de a acționa, deoarece  nu este doar o cauză finală, ci și o cauză eficientă a mișcării cerurilor. Prin urmare, potrivit lui Aristotel, „El” este un Dumnezeu, iar aceasta este o consecință a faptului că El este etern și fericit. Pentru Aristotel, Dumnezeu este cauza fiecărei generații aflate pe pământ,  a vieții și a morții fiecărei ființe vii. Nu îl cunoaște și nici nu-l iubește pe om: în unele pasaje, Aristotel pare să creadă că Dumnezeu  se știe și se iubește numai pe sine însuși, dar în alte pasaje afirmă că oamenii înțelepți sunt iubiți de zei. Prin urmare, Dumnezeul lui Aristotel nu are caractere suficiente pentru a fi exact Dumnezeul Bibliei. Dar esențele pe care le are, transcendența, inteligența, puterea infinită, sunt necesare pentru a fi Dumnezeul Bibliei, în sensul că sunt condițiile necesare pentru un Dumnezeu creator. Din punct de vedere filozofic, este important să adăugăm că Mișcătorulul imobil al lui Aristotel are un avantaj pe care Dumnezeu nu îl are în Biblie - El nu a fost cunoscut printr-un act de revelație, dar a fost descoperit de un filosof doar cu mijloace umane: observarea, reflecția și raționamentul.

Nevoia de metafizică

Pentru a asigura compatibilitatea dintre știință și religie, este necesar să avem o metafizică de genul teologiei aristotelice, metafizică care admite transcendența Absolutului. Această teologie, sau mai bine spus, această metafizică, se numește „aristotelică”, din cauza faptului că Aristotel a fost singurul filosof, neinfluențat de Biblie, care a ajuns la ideea unui Dumnezeu transcendent doar prin modalități raționale (la care de multe ori face apel și omul de știință). 

Această metafizică nu se preface că demonstrează conținutul credinței religioase, ci ne permite doar să stabilim condițiile logice pentru posibilitatea lor, pentru a crea un fel de spațiu, care depășește știința și fără acest spațiu religia ar fi imposibilă. Pentru a crede în sensul religios, nu este necesar să mărturisească explicit o asemenea metafizică, dar acest tip de metafizică este implicat, din punct de vedere logic, în fiecare act autentic de credință religioasă.

Această metafizică nu este perfectă. De fapt, ce este perfect în acest Univers? Am spune că această metafizică creează doar un spațiu către cunoaștere. Dar, tocmai în virtutea imperfecțiunii sale, această metafizică este foarte puternică din punct de vedere logic, deoarece este destul de dificil să fie respinsă. 

Această dorință niciodată satisfăcută de a ști, precum conștientizarea unei explicații incomplete și inadecvate a universului, nu este doar o cerință a rațiunii umane, ci - într-o perspectivă realistă, care este atitudinea predominantă a oamenilor de știință - ea corespunde unei caracteristici reale a universului în sine, pentru incapacitatea sa de a se explica complet, de a avea în sine toți factorii care sunt necesari explicației sale complete. În acest fel, metafizica transcendenței rezultă a fi nu numai condiția necesară pentru compatibilitatea dintre știință și religie, ci și condiția necesară pentru o atitudine științifică autentică față de univers, o admitere corectă a caracterului problematic al experienței noastre despre lume.
... 
Ioan Vasilescu
...
[1] https://editiadedimineata.ro/expansiunea-universului-big-bang-plasmuirea-unui-preot-catolic/

[2] https://www.scientia.ro/biografii/41-biografii-fizica/6378-georges-lemaitre-om-de-stiinta-de-care-nu-ati-auzit.html

[3] https://www.scientia.ro/homo-humanus/scepticus-granitele-gandirii/6024-top-7-argumente-filozofice-privind-existenta-lui-dumnezeu.html

[4] https://onbeing.org/programs/john-polkinghorne-quarks-and-creation/


Comentarii

Postări populare de pe acest blog

Testul de personalitate JUNG. Află cele 16 tipologii de personalitate.

Când trecutul ne bântuie, distrugem viitorul

Puțin despre estetică

Schimbările din teamă

Interviurile Performeri România. Profesor Constantin Cucoș. Iulie 2018